Conférence Samedi 3 juin 2017

 
Marc PEETERS (Université Libre de Bruxelles) 

Titre : KUKI Sûzô 九鬼周造: Temporalité et contingence.

Résumé : L’objet de cette communication est de mettre en évidence les structures architectoniques propres au Problème de la contingence, opus magnum de Kuki. Après une approche kantienne de la contingence comme de l’étonnement, ce travail vise à circonscrire les apparences transcendantales et existentiales structurant la démarche philosophique comme « surprise » ou « reprise ». C’est dire que la conception du temps et de la spatio-temporalisation du Dasein renvoie à l’abstraction de raison raisonnée du projet philosophique heideggerien. Sans qu’il y ait de dimension morale à l’Analytique existentiale, nous interrogeons l’éventuelle « éthique » de la contingence. Cette dernière n’est autre que la définition, en définitive impossible selon la leçon de Kant, de la philosophie, profondément existentialiste au sens allemand de ce courant philosophique, la pensée de Kuki procède par « êtres philosophiques et abstraits (comme dit Descartes) », marquant une tension philosophique profonde entre la structure du temps et son inscription ontologique. Car interroger la contingence, par-delà la casuistique des concepts modaux, c’est eo ipso interroger le vécu de la conscience temporalisée. Ainsi, nous montrons les différentes dimensions kantiennes dans l’étude de la modalité semi-régulatrice, le défi est alors de penser architectoniquement la « Grande Santé », comme schème de tout « germe philosophique ».

TACHIBANA Tomoaki (Université de Clermont Auvergne) 

Titre : Présence et absence de Fichte dans le premier NISHIDA Kitarô 西田幾多郎. 

Résumé : Nishida Kitarô (1870-1945), dans son premier ouvrage, avait introduit le concept d’expérience pure à partir de la question, désormais classique, jamais résolue sur le seul plan de la vérité théorique ou pratique, de l’unité sujet/objet, la difficulté même qu’il devait faire sienne, jusqu’à la placer au centre de toutes ses œuvres sous le nom de « vérité de la réalité (Jitsuzai-no-shinkei) » ou « fait de l’expérience pure (Jyunsui-keiken-no-jijitsu) » : il s’agit de chercher le fondement de l’expérience, ce que Kant appelle le principe d’unité synthétique a priori, et donc, parallèlement à la Wissenschaftslehre (Doctrine de la Science) de Fichte, d’accomplir le programme kantien, resté inachevé, sur le rapport entre notre connaissance et la chose en soi. Parmi la constellation d’idées de ses contemporains, le premier Nishida, dans la double inspiration de la durée pure bergsonienne d’une part, et de la logique autant que de la mathématique du néokantisme d’autre part, hérite de la détermination fichtéenne du Moi (Ich) comme Tathandlung, et atteint son point culminant avec le système de l’ « éveil à soi (Jikaku) » de 1917 (Intuition et réflexion dans l’éveil à soi), ce qui ouvrira une brèche pour la logique du lieu en 1927 (De ce qui agit à ce qui voit). 

Notre exposé, ainsi, qui s’efforcera de clarifier ces enjeux, devrait mettre en jeu, avec la traversée des questions qui interviennent sans réserve dans le jeu de la pensée qui se pense au présent et la réception de la Tathandlung fichtéenne, une extraordinaire densité conceptuelle autour de l’éveil à soi nishidien et inciter, en fin de compte, à réfléchir celui-ci dans sa propre constitution systématique. Certes, le premier Nishida partage le même point de départ que Fichte dans la Wissenschaftslehre : une règle logique, le principe d’identité « A=A » ‒ précisément dans la mesure où l’un et l’autre en déduisent l’identité réelle du sujet jugeant. Aussi, lorsque Fichte déclare « Il [=le moi] est à la fois ce qui agit (das Handelnde) et le produit de l’acte (das Produkt der Handlung) » ou bien « le Moi se pose lui-même », cela trouvera un écho dans le discours de Nishida : « Dans l’éveil à soi, savoir c’est agir, et agir c’est savoir ». L’identité de la réalité du Moi (« Je suis ») et de son activité, celle de ce qui pose et de ce qui est posé ou celle de l’acte et du produit, exprime la Tathandlung. La réflexion orientée vers celle-ci n’est rien d’autre que la conscience de soi. La Tathandlung se fonde sur la pratique de la raison, l’activité pure du Moi, l’effort infini où, pour Fichte, réside la possibilité du Non-Moi, de tout objet. La pensée de Fichte, forte de son énigmatique simplicité, apparente et réelle à la fois, atteint au plus intime la philosophie qui s’autodétermine comme système de la liberté. Ainsi l’interprétation de la Tathandlung met- elle encore aujourd’hui en jeu les ressources les plus essentielles de l’idéalisme. Une telle approche fichtéenne n’en rejoint pas moins la même question décisive concernant le sens de l’éveil à soi de Nishida à partir de l’identité essentielle de sa doctrine avec celle de Nishida. Il ne suffit pas, en effet, de dire « agir, c’est penser » pour penser ce que peut être l’activité du penser. D’où l’interrogation de Nishida sur les moments de l’intuition et de la réflexion dans la Tathandlung fichtéenne, ou du moins dans son interprétation commune. La pureté de l’activité qui s’exprime « agir en soi, à partir de soi et sur soi », est pensée par Nishida comme vécu (Erlebnis) positif de l’infini, éveil à soi de la volonté. Comment une telle activité peut- elle se maintenir ? Comment la volonté porte-t-elle en elle les moments de l’intuition (affirmation) et de la réflexion (négation) ? Selon Nishida, il y a déjà « ce qui voit » au fond de la volonté (ce qui agit). L’éveil à soi de la volonté viendra représenter l’auto- développement de l’universel comme notre compréhension et figurer, du même coup, son propre avenir dynamique. Nishida préparera, dans une économie remarquable pour tous les penseurs japonais après lui, et peut-être occidentaux, les tensions et l'instabilité qui marquent le passage décisif de l’éveil à soi à son autre, la logique du lieu.

La séance aura lieu : de 14h30 à 17h30 à l’Inalco, 65 rue des Grands Moulins, 75013 Paris, salle 3.11.