Conférences Samedi 30 juin 2018

KOBAYASHI Toshiaki (Université de Leipzig, Allemagne)  

« L‘instant appelé ma » « 間（ま）という瞬間 »

Le concept de « maintenant » est le nœud de la théorie philosophique du temps. À propos du « maintenant », on pourrait s’exprimer exactement comme Augustin : « Qu’est-ce donc que le temps ? Si personne ne me le demande, je le sais ; mais si on me le demande et que je veuille l’expliquer, je ne le sais plus » (Confessions, 11, 14 [trad. Trabucco]). Nous le savons, mais nous ne le savons pas. 

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La notion couramment utilisée en un sens quasiment identique est celle de « présent ». Augustin a parlé de « présent du présent » ; or, ces deux présents sont-ils différents ou identiques ? S’ils ne sont pas différents, l’expression « présent du présent » n’a aucun sens. Et pourtant, s’ils ne sont pas identiques, il n’y a aucun sens à utiliser le même mot « présent ». Bref, le « présent du présent » est une identité différentielle qui fait sens in extremis, c’est-à-dire, pour parler comme Nishida, une « auto-identité contradictoire ». Nishida a désigné la même chose en parlant d’« éternel maintenant », ou encore d’« auto-détermination du maintenant ». 

En grec, il existe deux mots pour exprimer le temps : kairos et chronos. C’est le kairos qui est important pour le thème du maintenant-présent. Si le présent vivant qu’est le maintenant est kairos, chronos est quant à lui son objectivation. C’est justement parce qu’il est objectivé que chronos est quantifié, tandis que le maintenant qui nous apparaît plein de vie est l’instant qui ne peut être quantifié.

Le concept heideggérien d’Anwesen et le mot japonais ma 間 [intervalle] nous donnent quelques indices qui nous aideront à faire un pas en avant dans cette « généalogie du kairos » composée du maintenant, du présent, du kairos et de l’instant. Qu’est-ce qu’un intervalle se trouvant dans l’instant, dans le maintenant sans durée ? Quelle alternative cette question peut-elle donner à la théorie philosophique du temps?

哲学的時間論の核心をなすのは「今」の概念である。アウグスティヌスは「ではいったい時間とは何でしょうか。だれも私にたずねないとき、私は知っています。たずねられて説明しようと思うと、知らないのです」（『告白』11,14）と言っているが、この言葉は「今」という概念にこそふさわしい。われわれはそれを知っている、しかし、知らないのである。 

「今」とほぼ同義に使われているのは「現在」である。アウグスティヌスは「現在の現在」といったが、この二つの「現在」は違うのか、同じなのか。違っていなければ、「現在の現在」という表現は意味をなさない。しかしまた、同じでなければ、同一の言葉「現在」を使う意味がない。つまり、「現在の現在」とはぎりぎりのところで意味が成立する差異的同一、すなわち西田の言葉でいえば、「矛盾的自己同一」のことである。西田は同じことを「永遠の今」と言い、「現在の自己限定」とも言った。 

ギリシア語には時間を表わすのに「カイロス」と「クロノス」という言葉があるが、今＝現在にとって重要なのはカイロスである。今という生きた現在がカイロスであるとすれば、それが対象化したものがクロノスである。対象化されているからこそクロノスは数量化されるが、生き生きと現前する今は数量化ができない瞬間である。 

こうした今、現在、カイロス、瞬間といった一連の「カイロスの系譜」をもう一歩推し進めるのに、ハイデッガーの「Anwesen」や日本語の「間（ま）」という概念がいくつかのヒントを与えてくれる。長さを持つことのない今という瞬間のなかにある間とは何か。それはこれまでの哲学的時間論にどのようなオルタナティヴを提供することができるのか。講演では、そのような問題に挑戦してみたい。


KURODA Akinobu (Université de Strasbourg)

By Liam Burnett on Unsplash

« Sujet et individu : une lecture simondonienne de Nishida et Tanabe » 

Le concept de shutai 主体 en japonais ne peut plus toujours se retraduire par « sujet », alors même que ce terme japonais fut introduit initialement, vers la fin des années 1920 ou au début des années 1930, afin de traduire le concept marxiste de sujet en tant qu’agent d’activité humaine. Qu’est-ce qui rend difficile voire impossible cette retraduction du japonais en français ? Quelle est la différence qui est devenue irréductible entre shutai et sujet ? Un shutai est-il toujours individuel, ou peut-il être collectif ? Un shutai appartient-il nécessairement à une espèce biologique et/ou à un groupe ethnique ? Quel est alors le rapport du shutai à son milieu ? Faudra-t-il aussi parler de la pathologie spécifique du shutai ? Autant de questions se posent autour du concept de shutai.

Cette communication se propose de réexaminer sous un angle nouveau le concept de shutai dans la dernière phase de la philosophie de Nishida et le concept de shu 種 (espèce) dans la dialectique absolue chez Tanabe à la lumière des notions de sujet et d’individu définies conjointement l’une avec l’autre dans la philosophie de l’individuation de Gilbert Simondon.

À partir d’un commentaire d’une section portant sur la différence essentielle et existentielle qu’il faut établir entre sujet et individu dans le deuxième chapitre de la quatrième partie du livre majeur de Simondon, L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information, nous allons tenter d’ouvrir une perspective dans laquelle pourraient se réconcilier les philosophies de Nishida et de Tanabe autour du concept de sujet individuel, afin d’aborder un problème délicat qui se pose aujourd’hui sur le rôle éthique à jouer pour un sujet dans le monde trans-/post-humaniste qui vient. 

La séance aura lieu : de 14h30 à 18h00 à l’Inalco, 65 rue des Grands Moulins, 75013 Paris, salle 4.06.

Conférence samedi 27 juin 2015

M. MORINO Yūsuke (Osaka University)

The Relation of Doxa and Self in the Philosophy of Kitarô Nishida

Samedi 27 juin 2015, 14h30-16h
La salle 3.15

I.N.A.L.C.O. - Pôle des Langues et Civilisations 65, rue des Grands Moulins, 75013 Paris Métro 14 et RER C : Bibliothèque François Mitterrand Sortie : rue des Grands Moulins. 

Résumé : 

This presentation is going to deal with the philosophy of Kitarô Nishida (1870-1945), who is known as the first Japanese “philosopher.” Especially, I want to focus on his theory about “Self.” 

Some studies about Nishida have emphasized “Non-self” on his writings. In their readings, Nishida insists that our Self, which is expressed by a subjective word are some sort of an illusion. The only real existence is the moving direct experience and “Self” as the subjective word is a result of a negative abstraction from the living experience. Of course, this thesis of Nishida is an important issue. However when we think about Nishida’s later philosophy, the more important point is below; “Self” is also an illusion in Nishida’s later thought, however it is an indispensable illusion. Simply, we must say “I” whether it is an illusion or not. This view relates to “doxa” or “contradiction” on his later thought. Nishida constructs his middle and later philosophy with this “contradiction” between the moving informal experience (in his word, the true Self) and static subjective “I.” 

Conférence samedi 21 juin 2014

Mm. Masumi SUNABA-SEVRIN (Université de Strasbourg) 

donnera une communication en anglais sur le thème de :

Paul Valéry lu par TANABE Hajime.

TANABE Hajime (1954)

Samedi 21 juin 2014, 14h30-16h30 
La salle 4.13 

I.N.A.L.C.O. - Pôle des Langues et Civilisations 65, rue des Grands Moulins, 75013 Paris Métro 14 et RER C : Bibliothèque François Mitterrand Sortie : rue des Grands Moulins 

Résumé :

Le livre de Tanabe Hajime (1885-1962), La philosophie de l’art de Valéry, fut publié en 1951 : six ans après la mort de l’écrivain et que le philosophe fut devenu ermite. Je ne suis pas spécialiste de Tanabe, ni de la philosophie en général ; j’étudie la littérature, notamment Paul Valéry (1871-1945). La littérature nous permet d’avoir une certaine liberté d’interprétation, et ce livre de Tanabe peut être considéré comme une interprétation de Valéry. Dans l’introduction, l’auteur a avoué qu’il n’avait lu aucune étude sur cet auteur pour rédiger ce livre. Il a lu des ouvrages de Valéry, et réfléchi sur ceux-ci. Cette réflexion était donc toute personnelle. La question à laquelle je vais tenter de répondre ici est la suivante : pourquoi et comment la pensée de Paul Valéry a pu intéresser ce philosophe japonais ? Tanabe utilise par exemple la notion de dialectique − un principe de sa philosophie − pour expliquer le développement logique de la pensée valéryenne.

Dans ce livre, en un mot, Tanabe a essayé de retracer les vicissitudes de la pensée valéryenne avec sa propre logique. Il distinguait en deux époques la vie littéraire de Valéry : la première époque contenait elle-même trois périodes, et la seconde deux. Chaque période est représentée par une oeuvre : Eupalinos – Introduction à la méthode de Léonard de Vinci – La soirée avec Monsieur Teste et La Jeune Parque – Introduction à la poétique. Tanabe a consacré beaucoup de pages du livre à sa propre traduction de La Jeune Parque et à citer l’Introduction à la poétique, et cela donne à l’ouvrage une valeur documentaire indéniable. Dans cet exposé, la question que je me suis posée plus haut porte essentiellement sur la première époque. Valéry est considéré comme singulier à cause de sa « période de silence » : il a cessé de publier pendant vingt ans. C’est en 1917 qu’il est redevenu écrivain en publiant un poème célèbre, La Jeune Parque. Tanabe explique que cette période de non-publication est le résultat de la logique dialectique des trois périodes de la pensée valéryenne.

Le philosophe japonais appréciait Valéry parce qu’il avait inventé la « philosophie de l’art », qui permettait selon lui d’aller au-delà de l’esthétique, discipline classique dans le domaine de la philosophie sur la question de la beauté. L’écrivain français avait lié littérature et philosophie d’une manière qui exerçait un attrait certain sur Tanabe, qui cherchait lui-aussi une nouvelle perspective interdisciplinaire. Je crois que l’importance de Valéry aux yeux de Tanabe trouvait ici ces racines…
 
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Accès libre 

Conférence suivie d'une discussion 

Responsables : Simon EBERSOLT, Akinobu KURODA, Takako SAITÔ, Bernard STEVENS, Mayuko UEHARA 

Contact courriel : takako.saito@univ-lehavre.fr, akinobukuroda@gmail.com, simon.ebersolt@gmail.com. 

Conférence samedi 15 mars 2014

M. Takeshi MORISATO (Institute of Philosophy / KU Leuven)

donnera une communication  sur le thème de:

The Transition Between Two Ages: Why TANABE Hajime is a Post-modern Thinker

TANABE Hajime (1954) 

Samedi 15 février  2014, 14h30-16h30 La salle 4.13

I.N.A.L.C.O. - Pôle des Langues et Civilisations
65, rue des Grands Moulins, 75013 Paris
Métro 14 et RER C : Bibliothèque François Mitterrand
Sortie: rue des Grands Moulins Résumé:  

One of the most important tasks for studying Japanese Philosophy in western academia is to determine the starting point of its philosophical examination. As we deal with a certain philosophical issue, we must ask ourselves from which perspective we are facing the problem and to which methodology we are subscribing ourselves for generating our answer to it. This double structure of questioning the way(s) in which we are asking our question—that is precisely to define the very starting point of our philosophical investigation—is the most challenging task for those who engage in the history of philosophy. Though this task is daunting, it is undeniably a pressing problem for any scholar pursuing the path of comparative philosophy. When we face an intellectual tradition that has not been incorporated into the conventional lineage of another, we are led to examine the foundation(s) in which each of them is considered to be “philosophical” or “intellectual” in the first place. Through such profound reflections on the depth of human thinking, we can contemplate, for the first time, the possibility of constructing a meaningful dialogue between two intellectual traditions.

Keeping this important question concerning the foundation of (comparative) philosophy in mind, this presentation intends to investigate how the second pillar of the Kyoto School, Tanabe Hajime, prepares the ground for his post-modern philosophy, represented in his later works e.g., The Logic of Species, Philosophy as Metanoetics, Dialectic of Christianity, etc. To meet this end, we will roughly take the following five steps. First, I will discuss the importance of classifying Tanabe as a post-modern thinker and raise the questions involving with this process of classification. Second, we will look into Tanabe’s dialectical interpretation of Leopold von Ranke’s philosophy of history in The Logic of Species and examine how we are to think of the relation between two ages. Third, we will see how Tanabe characterizes his reflections on the Kantian and Hegelian framework of thinking in relation to the absolute dialectic that characterizes his own philosophy. In this section, Tanabe’s critical engagements with Kant and Hegel will be discussed in reference to what we have learned from the previous discussion on the philosophy of history. Fourth, in order to define clearly the transition from one framework of thinking to another (which mirrors the transition between two ages) in the works of Tanabe, I will determine the self-determining logic of Hegelian dialectic. The fifth and concluding section of this presentation will crystallize the key elements of the absolute dialectic and thereby, demonstrate how it overcomes the limitation of Hegelian self-determining dialectic. If these five steps are successfully made, this presentation will demonstrate the transition of human thinking in the works of Tanabe and rank him properly as a post-modern philosopher.

Accès libre 
Conférence suivie d'une discussion 

Responsables : Simon EBERSOLT, Akinobu KURODA,
Takako SAITÔ, Bernard STEVENS, Mayuko UEHARA
Contact courriel : takako.saito@univ-lehavre.fr,
akinobukuroda@gmail.com, simon.ebersolt@gmail.com